当我从1970年代在环境伦理学领域开始我个人的研究时，我对环境伦理学家们和他们的反对者们在公开争论中所使用的语言感到特别震惊。考察他们语言背后思想的历史，我们可以发现，这种争论是由长期的文化和科学传统所形成的。［25］ 环境伦理学家的观点受到了自然历史科学、景观规划、山水画、经管摄影和自然诗歌、散文的历史、文化发展的影响。而他们的反对者们则受了有着千年历史的土地使用惯例的影响。双方都没有意识到他们所言背后的这些思想的历史，这种忽视使得双方很难清楚地阐明自己的立场或者达成共识，因为双方都经常认为对方所讲内容不可理喻。因此，了解我们所言背后的思想历史是走出无谓争论，使我们的讨论变得有意义的第一步。
　　很可能，在某一特定社会中发展一种基于其社会传统的环境伦理要容易一些。那些从其他文化传统中引入的观点很可能只有在它们于已有的文化传统相兼容的程度上才会被接受，才会有用。在这一点上，我同意帕斯摩尔所说的“一种‘新的伦理’只能产生于现有的态度，否则根本就不会有新伦理的诞生”［26］ 。即使已有的看法不能提供支持或者需要被修正，新伦理也只能从它们开始。否则，对如何进步而言，它们都仍然是些未经考察的障碍。
　　在我看来，我们需要发展一系列的环境伦理，每一种都基于它们各自所产生的社会的文化和宗教传统。只有这样，我们才能判断某种普适的环境伦理的可能性。如果在这些基于特定文化的环境伦理中出现了某些跨文化的性质和特征，那么一种普适的环境伦理最终将成为可能。如果这种特征没有出现，那么我们将不得不在偶然借鉴比较文化的同时，暂时满足于环境伦理的多样性。
　　如果有一种普适的环境伦理，它很可能带有其文化和宗教特征。比如说，在西方环境伦理学家当中 很流行的一个来自基督教、犹太教和伊斯兰教的一个宗教术语，“托管”（stewarship）就将被“公民身份”（citizenship）一词所取代。［27］ 对我来说，一种普适的环境伦理是否真的有朝一日会取代建构它的各种文化传统似乎是值得怀疑的。我相信，尽管不同的文化传统在跨文化的交际和理解中会起到一定作用，但他们总是在自己的文化环境中才更有效。
　　
　　参考文献①：
　　［1］ For example, Alan W Watts, The Way of Zen (New York, 1957), D T Suzuki, An Introduction to Zen (New York: Grove Press, 1064), Zen Buddhism: Selected Writings of D R Suzuki, Ed William Barrett (garden City, NY: Doubleday Anchor, 19560, Anthology of Zen, Ed William Brings (New York: Grove Press, 1961), D T Suzuki, Manual of Zen (New York: Grove Press, 1960), D T Suzuki, Erich From, and Richard De MArtin, Zen Buddhism and Psychoanalysis (New York: Grove Press, 1960), Clang Chung Yuan, Original Teachings of Sheehan Buddhism (New York: Random House, 1969), and Zen Flesh, Zen Bones: A Collection of Zen and Prison Writings, coup Paul Reps (gardenCity, NY: Doubleday, 1961) See espeCIAlly the “Zen in the West” section of Brings’ Anthology of Zen, pp 205260
　　［2］See Van Meter Ames, “America, Existentialism,and Zen,” in Brings, Anthology of Zen, pp 238251 Ames also spends much time discussing praGMATism, with speCIAl attention to James and Dewey, but does not include this Philosophy in the title, perhAPs BECause existentialism and Zen were more popular