试论先秦儒家政治伦理思想的人性预设

2011-05-26 14:14:36 来源: 互联网责编：楷维留学指南

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　　践行道德现实主义的苟子，则寓“善”于“礼”，主张“仁内礼外”，把礼制作为善政的主要方法和根本保证。苟子认为，善是“礼”的伦理依托，“礼者，人道之极也”(《苟子·礼论》)，因而要“化性起伪，伪起而生礼义”(《苟子·性恶》)。正因为“隆礼贵义者其国治”(《苟子·议兵》)，所以，以仁心善德为基础的“礼”，在社会政治生活中具有重大的作用。他说：“礼者，治辨之极也，强固之本也，威行之道也，功名之总也。王公由之所以得天下也，不由所以陨社稷也。”(《苟子·议兵》)又说：“礼之于正国家也，如权衡之于轻重也，如绳墨之于曲直也。故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。君臣不得不尊，父子不得不亲，兄弟不得不顺，夫妇不得不欢。少者以长，老者以养。故天地生之，圣人成之”(《苟子·大略》)，因此，“无礼义，则悖乱而不治”(《苟子·性恶》)。那么，“礼”为什么能够在社会政治生活中发挥如此重大的作用呢?原因有二：其一，礼的根基在于人心。苟子说：“礼以顺人心为本，故之于《礼经》而顺人心者，皆礼也”(《苟子·大略》)。经典权威也得顺人心而变，可见人心堪称礼的“节度使”和试金石。其二，礼也扎根于社会生活的沃土之中。礼因能整饬社会秩序，收拾人心归属，从而具备生命、人类、社会政治依据的功能。苟子说：“礼有三本。天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”(《苟子·礼论》)。尤为重要的是，礼义作为“道德之极”(《苟子· 劝学》)、 “人伦尽矣”(《苟子·儒效》)的规范体系，对构成社会良性运作、和谐治理都有着根本性的影响。所以苟子的寓善于礼，最终还是为现实的社会政治生活服务的。他特别强调：“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重，皆有称也”(《苟子·富国》)。在苟子看来，以善为伦理基础的礼的目标，就是通过建立分明的等差级别来维护统治秩序，以最终实现一种“君臣、父子、兄弟、夫妇，始则终，终则始，与天地同理，与万世同久”(《苟子·王制》)的理想治世与社会和谐。

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